La Vraie Lecture du Coran : Transformation et Vie dans la Parole de Dieu

Introduction

« Et de pouvoir te transformer. Sinon il n'y a pas de transformation. Et s'il n'y a pas de transformation, tu n'as pas véritablement lu le livre. »

Nous sommes dans le mois de la révélation, le mois du Coran par excellence. Ce que nous aimerions partager, c'est l'éveil dans la parole, ou plutôt la conscience de la parole. Parce que comme vous le savez, il y a langage et langage.

La Lecture Ordinaire versus la Vraie Lecture

Il y a le langage des sociétés dans lesquelles nous vivons, avec ses codes de syntaxe, de grammaire, de conjugaison. Chaque langue a sa spécificité. Le Coran est descendu en lettres, en phrases, avec des verbes et une syntaxe. On pourrait penser qu'il se lit avec le langage que nous connaissons aujourd'hui.

Mais il y a des particularités, des subtilités coraniques. Revenons sur un verset du Coran et sur le discours du Messager de Dieu. Dans ce discours, publié sur notre chaîne Telegram, le Messager dit quelque chose de simple à l'entendre, mais qui mérite réflexion.

« Que la lecture d'un verset pendant ce mois, c'est comme si on a lu tout le livre, c'est-à-dire ça vaut beaucoup plus. »

On se pose la question : de quelle lecture parle-t-il ? S'il dit que lire un verset équivaut à lire tout le livre, c'est que la lecture n'est pas celle que nous faisons habituellement.

Le Coran parle de « ceux qui lisent le livre de la vraie lecture », avec le terme haqq At-Tilawa. Tilâwa, c'est la lecture, mais aussi suivre. Comme dans la Sourate Ach-Chams : « Walqamari idha talaha », et la lune quand elle le suit. C'est la même racine : lire, c'est suivre.

Alors, qu'entend Dieu par « la vraie lecture » ? Y a-t-il une fausse lecture et une vraie ? Mis en apposition avec la parole du Messager, il y a une lecture qui, pendant le mois béni, fait d'un verset l'équivalent de tout le livre.

Pénétrer le Livre pour une Lecture Vivante

Tout ceci est lié au mois de Ramadan et à la révélation. Les mots du Coran, parole de Dieu, sont un support pour tous les croyants. Mais il ne suffit pas de le lire comme un livre ordinaire.

Il faut pénétrer le livre pour que sa lecture devienne la vraie lecture. « Les versets me parlent. »

Au premier degré, on lit des récits, on analyse avec l'intellect, en tenant compte des asbaba nnuzul, les circonstances de la révélation. C'est la lecture basique, que tout le monde fait.

Mais Dieu nous appelle à une autre lecture. Lorsque nous lisons un verset, c'est comme si nous avions lu tout le livre. Nous atteignons la vraie lecture.

En définitif, c'est comme si, au premier degré, nous lisions les versets comme des morts. Ils sont un fait historique. Mais dans la vraie lecture, les versets deviennent vivants.

Pour cela, il y a une méthode : une démarche méditative et de recherche. Surtout pendant Ramadan, avec son aura et sa spiritualité, ces paroles peuvent résonner en nous.

Voici deux exemples pour illustrer :

• Dans la Sourate des Djinns, un groupe de Djinns se convertit. Ils disent : « Nous avons entendu un Coran surprenant ou étonnant. » Eux n'ont pas entendu le livre comme la majorité ; ils y ont trouvé de la surprise.

• Dans l'histoire de Moise et Khidr, avec le poisson qui reprend vie et repart vers la mer. Le terme employé est qu'il a repris son chemin de manière surprenante ou étonnante. Là, il y a la surprise liée à la vie.

Retrouver la vie des versets, c'est lire de la vraie lecture. C'est méditer et rechercher – pas n'importe comment. Lorsque je lis ou entends un verset, il y a un étonnement, un questionnement, une perturbation.

Si nous sommes patients dans cette recherche, Dieu nous inspire. Le verset prend vie dans ma vie. La lecture devient vivante.

La vraie lecture pour les croyants, c'est partir en quête d'une lecture qui nous vivifie et nous transforme. « Il n'y a pas de transformation s'il n'y a pas vie. S'il y a vie, il y a transformation. »

Le Langage Subtil du Coran

Le langage que nous connaissons et le langage avec lequel le Coran est venu sont deux langages différents. Les prophètes sont venus avec un langage spécifique. C'est à nous de nous adapter, de nous purifier pour qu'il apparaisse.

C'est comme si le Coran nous rééduque et nous apprend le langage. Pensez à l'histoire dans la Sourate la Caverne avec Dhûl-Qarnayn. Ce peuple dit : « Wa la ya kadouna yafqahouna qawlan. » Il a trouvé un peuple qui ne maîtrisait pas bien le langage.

À la lumière de ce que nous disons, ce n'est pas le langage parlé. C'est un langage subtil, parabolique, profond, vivant. C'est vers ce langage que nous devons tendre et aspirer.

Lorsque nous aspirons à ce langage, la parole se révèle. Elle devient un témoin dans ma vie. Que Dieu nous assiste pour que ce langage devienne le nôtre, même quand nous parlons entre nous. Il atteint une subtilité telle que nous employons le langage de la révélation.

Dans le Coran, en parlant du Messager : tout ce qu'il dit est révélation et inspiration. Même hors des versets, il ne sort jamais de ce langage. Qu'il récite ou parle, il produit le vrai langage.

On pourrait objecter avec le verset : « Et nous n'avons envoyé de prophète qu'avec la langue de son peuple. » (Illa bil-lisani qawmihi.) Ça semble contredire, mais non. Lisani veut dire la langue, ce avec quoi on goûte les choses. Chaque peuple a sa manière de comprendre.

Prenons Moise. À son époque, c'était l'ère de la magie. Les gens comprenaient par la magie. Moise est venu avec leur langage, mais supérieur. Les magiciens font de l'illusion. Le bâton de Moise devient un vrai serpent : c'est la vérité.

Deux langages qui paraissent les mêmes, mais l'un a la prééminence. La preuve : le langage des magiciens est mangé par celui de Moise.

Conclusion

En résumé, la vraie lecture du Coran n'est pas une simple récitation ; c'est une plongée vivante qui transforme, via la méditation, l'étonnement et l'adaptation au langage subtil de la révélation. Elle nous élève au-delà des apparences, comme chez les Djinns, Moise ou Dhûl-Qarnayn, pour que la parole de Dieu devienne notre vie quotidienne.

« Ce qui donne la victoire c'est la parole. »
Alhamdulillâh ya rabbil alamin. Wassalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.