Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour… Sourate 53, L'Étoile, verset 11, apparaît ici comme l'écho de « Rabbi sharah li sadri » posé dès l'ouverture par cher Abdelkrim, un rappel que Dieu a ouvert la poitrine pour recevoir la lumière; dans le fil du texte il surgit au moment où l'on parle de l'Imam Ali comme souffle intérieur, comme porte de miséricorde et source de stabilité, pour dire que l'expérience spirituelle n'est pas une idée froide mais une expansion du cœur qui permet d'accueillir l'inspiration divine; il est cité pour relier la naissance d'une disposition intérieure à la vocation des rabbaniyyûn, montrant que la présence de l'Imam en nous n'est pas un mythe mais une ouverture active donnée par Allâhu, capable de transformer la peur en courage, la défaite en victoire; spirituellement, son rôle est d'authentifier la voie du cœur et d'autoriser la réception de la lumière qui rend notre temps l'instant de l'éternité.

Ce verset est cité pour rappeler, au creux de la réflexion sur le cœur, la certitude intérieure qui éclaire l'âme — Sourate 53, L'Étoile, verset 11 — et il apparaît ici comme un miroir posé devant le lecteur pour qu'il reconnaisse la vérité du ressenti spirituel. Dans le contexte de l'article, alors que l'on oppose la tromperie d'Iblis à la pureté du cœur, ce verset est amené pour appuyer l'idée que la vision du cœur ne se trompe pas et que la révélation descend sur ce trône intime du croyant; il arrive après les rappels sur la descente du Coran sur le cœur du messager et après l'exhortation à fuir l'idolâtrie de l'intellect. Son rôle spirituel est de sceller l'argument : il donne autorité à l'expérience intérieure, rend muets les murmures du malin et invite à lire et vivre le Coran avec la paix et la certitude du cœur, chemin vers la victoire et la purification.

Ce verset est cité pour ancrer ici l’idée que la révélation se vit et se voit au cœur, non comme un concept froid de l’intellect mais comme une vision intime et sincère qui ne ment pas sur ce qu’elle a perçu; dans le passage il apparaît au moment où l’on parle de l’attaque d’Iblis sur « fisudur n-nas », pour expliquer pourquoi l’ennemi vise la poitrine plutôt que le cerveau, et pour rappeler que l’éveil n’est pas une performance cérébrale mais une certitude du cœur. Il est rapporté afin de légitimer la pratique concrète — la mise en garde, la lutte quotidienne, la récitation vécue — en montrant que celui qui a rencontré la lumière dans son cœur témoigne d’une réalité intérieure. Spirituellement, il joue le rôle de pivot : il distingue la parole vide de la parole incarnée, appelle à la vigilance contre les chuchotements et invite à recevoir la révélation dans le lieu profond où naît la vraie perception.

Ce verset est cité pour rappeler, dans le cœur du récit sur la troisième séduction d'Iblis, que la parole droite n’est pas le fruit d’une passion égotique mais d’une inspiration qui élève. Dans le passage où l’on oppose la voix d’Iblis — Anna khair minhou, pleine d’orgueil — à la parole du Prophète, la phrase « Il ne prononça rien sous l'effet de la passion » est posée comme un repère : elle apparaît au moment où l’orateur montre que la vraie parole ne vient pas de l’ego ni d’un calcul rationnel, mais d’un contact intime avec l’Aimé, du fu'ād qui reçoit la révélation. C’est pourquoi elle est citée : pour distinguer la parole qui séduit et aliène de la parole qui guérit et relie, et pour offrir aux mukhlisīn et au Khalifa un modèle spirituel — parler comme Huwa, humblement inspiré, et ainsi échapper au piège linguistique d’Iblis.

Ce verset est cité pour ancrer l’idée que le cœur, quand il est sain et non voilé, perçoit la vérité profonde (Sourate 53, L'Étoile, verset 11) : il apparaît dans le passage où l’orateur évoque l'ascension du prophète pour souligner que le cœur « n'a pas menti » face à la vision divine, et il sert ici de repère spirituel contre les waswâs d'Iblis qui brouillent la poitrine et fabriquent des scénarios. Dans ce contexte précis, le verset est rappelé pour opposer la fidélité lumineuse du cœur à la ruse du chuchoteur, afin d’encourager le réveil intérieur et la récitation faite avec foi; son rôle théologique est de garantir que, lorsque l’âme se purifie par la vigilance et le refuge, elle redevient capable de recevoir la réalité céleste et de ne plus être entraînée dans l’illusion que veut imposer le malin.